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第49章（第1页）

形而上道体与无为

&ldo;易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故;非天下之至神，其孰能与于此?&rdo;

《系传》前面讲的是用，到了这一段是讲形而上道‐‐易的体。&ldo;易无思也&rdo;，就是说《易经》这一门学间，它的体就是形而上的道。形而上这个东西，就是全世界一切宗教家、哲学家们所追求的。宗教家们总希望从这万物的根源找出它的那个本来、那个最初的东西。这个最初的东西，赋予它一个名号，或者叫神、或者叫菩萨、或者是什么东西……但是在这里，我们中国文化一一《同经》的学问里头，你为叫它心物一元也可以，叫它神也可以。如果推算这个思想的年代，应当在孔子之前。假设有人说《系传》不是孔子作的，是后人增加的，那么这个人也不会是秦汉以后的人。而且不管《系传》是不是后人增加的，我们可看出来，他虽然不用那个&ldo;神&rdo;或者&ldo;心&rdo;或者&ldo;物&rdo;来代表宇宙的本体，但是在《易经》文化中，它最高的境界已到达了不可思议、没得东西的境界。佛经上讲不可思议，就是不可用思想去讨论。你说有个上帝、有个佛，已经牵涉到人的思想了，最后心物都是空的。我们讲的这个空字是来自佛学，中国过去没有这个说法，只称它是无为。无为不一定是空啊!这两个观念要搞清楚。

严格地讲，&ldo;空&rdo;与&ldo;无&rdo;是两个名词。不过，&ldo;空&rso;，容易使人觉得是完全没有的境界，容易误解成唯物哲学的那个&ldo;没有&rdo;。&ldo;空&rdo;这个名称，就有这个讨厌的地方，易被人误解。现在东南亚一带的小乘佛教也讲空，很容易被人误解!认为佛学讲的这个是空，就是唯物哲学讲的空。认为一个东西没有了就没有了，人死了，死了就没有了，后面不为谈了。什么灵魂啊、生命轮回啊、再来啊，都是鬼话。唯物哲学这样讲法，小乘佛学的空就抵不住了。

中国古代没有&ldo;空&rdo;这个观念，只有&ldo;无为&rdo;。&ldo;无为&rdo;不能解释为空，也不能解释成&ldo;虚空&rdo;。如果把虚空一样也叫&ldo;无为&rdo;，那是一个画蛇添足的解释。&ldo;无为&rdo;就是&ldo;无为&rdo;，&ldo;无为&rdo;是没有动，也一可以说没有东西，一切充满而不存在。所以易这个东西，它是&ldo;无思也，无为也&rdo;，等于我们睡眠一样。当我们没有醒来以前，一切都是静止的状态，但它不叫做&ldo;静&rdo;，就叫做&ldo;无为&rdo;。《易经》简单的两句话，就把一切宗教哲学的问题都解答了。它的境界实在太高了，所以我们确认它应该是孔子讲的话。

当这个体没有动以前是&ldo;寂然不动&rdo;的。这个寂然不动，也不能比喻是&ldo;清静&rdo;。寂然不动等他于静到极点，完全的静一止。这个寂然不动，是在万物没有发生以前的这个体，一点都没有动。它是什么境界呢?&ldo;无为&rdo;的境界。但是在静止&ldo;无为&rdo;的境界时，万物的一切作用、能量却都包含在其中了。等于我们眼睛看到这个虚空，看似空无一物，但我们为进一步来探讨这个虚空，就可以发现这里边还有很多东西。譬如这个电、风、雷、云、雨……都在这个虚空之中;我有很多看不见的事物也都在这里头。可是这个虚空呢?却是寂然不动的。但它如果一感一阴阳交感、动静交感、是非交感、善恶交感，就会起作用。所以《易经》是交感的学问。《易经》的爻就是交的意思，一爻一爻都是寂然不动的。&ldo;感而遂通天下之故&rdo;，一感，一切作用都起来了。

大家看庙里边常有&ldo;感应&rdo;、&ldo;有求必应&rdo;的匾额。那就是感应道交。一切宗教，祷告上帝也好、拜菩萨也好，有没有作用呢?感应道交，有感就应。等于我们玩的那个蝶仙一样，指头划上去揲子就会动。你问它什么?它都会告诉你，这就是&ldo;感而遂通&rdo;。

你说这里边有个鬼神吗?那全在于你，都是在于你的运用。&ldo;无思也，无为也，寂然不动，感而遂通&rdo;，这儿句话非常重为。如果拿《易经》的道理来看，东方西方的宗教析学都完啦!《易经》学说并不承认有神，也并不承认无神。所谓有无，《易经》把它分为阴阳两个现象，一阴一阳，不能够单独靠在哪一面，所以《易经》叫它为形而上本体。它是个&ldo;无思的&rdo;，不可思议的，也没有起心动念。如果思想一动，念头一动，已经不是道的那个境界了。

修到&ldo;无思、无为&rdo;就是道之体，同天地自然万物之体一样。这个体是&ldo;寂然不动&rdo;，但并不是个死东西。&ldo;感而遂通&rdo;有所感，马上通，通万感，通天下之故;&ldo;感而遂通天下之故&rdo;，才是宇宙万法。以修道而言，孤阴就不生，孤阳就不长，彼此要交感而通。

孔子在这里的报告，说《易经》讲到了道体这个学问，而平时《易经》都是讲用‐‐也就是象数。现在讲到体，它是&ldo;无思也，无为也，感而遂通天下之故&rdo;。所以他说我们老祖宗这一门学问，是中国文化之根，是根之根。&ldo;非天下之至神&rdo;，这个&ldo;神&rdo;是形容词，神妙到不可思议，这个神包括了佛教讲的佛、道教讲的神、天主教基督教讲的上帝;至神不是普通的神。&ldo;其孰能与于此&rdo;?孰就是谁。假设不是天下最高最妙的神明，谁的境界能有如此高超绝伦呢?

这一节都是讲《易经》的体。它把形而上的体与形而下万物的用，其间的关系讲解得简单明了。研究东西文化宗教哲学，照我的观察及我平常的经验来看，还没有能超过《同经》的。它几句话就把所有的问题都解决了，这就是中国文化。

如果是西洋的文化研究，这可以写好几部论文了。&ldo;无思、无为、寂然不动&rdo;……几乎每一句话都可以写百把万字的一部一书。&ldo;感而遂通&rdo;，一般人修道，想修到有神通成就的话，如果以为去拼命打坐、修道，就可以知过去未来，就能得到神通，那他永远是妄想。他已经着魔了!做不到的。如果你能修到&ldo;无思也，无为也，寂然不动&rdo;，便样样都知道了，所谓&ldo;感而遂通夭下之故&rdo;。但你为去求知过去未来，反而就什么也不知道了。古人所谓气心包太虚&rdo;，你能如此，便&ldo;万事皆知&rdo;了。如果你心地上没有这个境界，而用个人的修道去求未知、求神通，那永远是缘木求鱼。

生命真谛的根

这一章是《易经》整个的纲要和精华。《易经》的学问及其形而上道，孔子在这里为我们作了答复。

&ldo;夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志;唯几也，故能成天下之务;唯神也，故不疾而速，不行而至。

子曰：易有圣人揲道四焉者，此故谓也。&rdo;

孔子说，《易经》这一门学问，是我们老祖宗、得道的圣人们，追究生命真谛、宇宙万物到最根源、最深最深的那个根而产生的。也可以说，它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。然后&ldo;而研几也&rdo;，&ldo;研&rdo;的什么&ldo;几&rdo;呢?研究那个为动的&ldo;几&rdo;。好像我们两只手举起来为拍掌，是为拍?还是不为拍?在还没有拍以前，两只手将动未动那一刹那间，就是&ldo;儿&rdo;。人站在门的中间，你说他为进来还是出去?你说他为进来，他却偏为出去;你说他为出去，他却偏为进来;或者站在那里不动，不进也不出。这时你为说他是进是出?最难，这就是&ldo;几&rdo;。&ldo;几&rdo;的动很难捉摸，&ldo;几&rdo;这一门学问能探知宇宙万物的根本，所谓&ldo;极探而研儿也&rdo;。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的，科学的根、哲学的根、宗教的根，都在这里。&ldo;唯深也，故能通天下之志&rdo;，深到极点，宇宙万有一切人类的思想等等，你都搞通了。&ldo;唯几也&rdo;，最高的那个&ldo;几&rdo;，将动的&ldo;几&rdo;，你也能把握到了，&ldo;故能成天下之务&rdo;。

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