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但是‐‐我要在&ldo;但是&rdo;后面小做文章了。(其实大小文章都是做于&ldo;但是&rdo;之后,即有所怀疑之时。)但是!我从始至今也不相信特异功能可以是宗教。宗教二字的色彩不论多么纷繁,终极关怀都是其最根本的意蕴。就是说,我不相信生命的意义就是凭借特异功能去探索生命的奥秘。那样的话它与科学又有什么不同?对于生命的奥秘,你是以特异功能去探索,还是以主流科学去探索,那都一样,都还不是宗教不是终极关怀,不同的只是这探索的先进与落后、精深与浅薄以及功效的高低而已。而且这探索的前途,依&ldo;可笑之人&rdo;揣想,不外两种:或永无止境,或终于穷尽。&ldo;永无止境&rdo;比较好理解,那即是说:人类的种种探索,每时每刻都在限止上,每时每刻又都在无穷中;正因如此,才想到对终极的询问,才生出对终极的关怀,才要问生命的意义到底何在。而&ldo;终于穷尽&rdo;呢,总让人想不通穷尽之后又是什么?即便生命的奥秘终于了如指掌,难道生命的意义就不再成为问题吗?
我总以为,终极关怀主要不是对来路的探察,而是对去路的询问,虽然来路必要关心,来路的探察于去路的询问是有助的。在前几年的文学寻根热时,我写过几句话:&ldo;小麦是怎么从野糙变来的是一回事,人类何以要种粮食又是一回事。不知前者尚可再从野糙做起,不知后者则所为一概荒诞。&rdo;这想法,至今也还不觉得需要反悔。人,也许是猴子历经劳动后的演变,也许是上帝快乐或寂寞时的创造,也许是神仙智商泛滥时的发明,也许是外星人纵欲而留下的野种,也许是宇宙能量一次偶然或必然的融合,这都无关宏旨;但精神业已产生,这一事实无论其由来如何总是要询问一条去路,或者总是以询问去路证明它的存在,这才是关键。回家祭祖的路线并不一定含有终极关怀,盲流的家园可以是任意一方乐土,但精神放逐者的家园不可以不在生命的意义。生命的意义若是退回到猴子或还原为物理能量,那仿佛我们千辛万苦只是要追究&ldo;造物主&rdo;的错误。&ldo;道法自然&rdo;已差不多是信徒们的座右铭,但人,不在自然之中吗?人的生成以及心识的生成,莫非不是那浑然大道之所为?莫非不是&ldo;无为无不为&rdo;的自然之造化?去除心识,风息浪止,是法自然还是反自然,真是值得考虑。(所谓&ldo;不二法门&rdo;,料必是不能去除什么的,譬如心识。去除,倒反而证明是&ldo;二&rdo;。&ldo;万法归一&rdo;显然也不是寂灭,而是承认差别和矛盾的永在,唯愿其和谐地运动,朝着真善美的方向。)佛的伟大,恰在于他面对这差别与矛盾以及由之而生的人间苦难,苦心孤诣沉思默想;在于他了悟之后并不放弃这个人间,依然心系众生,执著而艰难地行愿;在于有一人未度他便不能安枕的博爱胸怀。若善念一动也违佛法,佛的传经布道又算什么?若是他期待弟子们一念不动,佛法又如何传至今天?佛的光辉,当不在大雄宝殿之上,而在他苦苦地修与行的过程之中。佛的轻看佛法,绝非价值虚无,而是暗示了理论的局限。佛法的去除&ldo;我执&rdo;,也并非是取消理想,而是强调存在的多维与拯救的无限。
(顺便说一句:六祖慧能得了衣钵,躲过众师兄弟的抢夺,星夜逃跑……这传说总让我怀疑。因为,这行动似与他的著名偈语大相径庭。既然&ldo;菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处染尘埃&rdo;,倒又怎么如此地看重了衣钵呢?)
坦白说,我对六祖慧能的那句偈语百思而不敢恭维。&ldo;本来无一物&rdo;的前提可谓彻底,因而&ldo;何处染尘埃&rdo;的逻辑无懈可击,但那彻底的前提却难成立,因为此处之&ldo;物&rdo;显然不是指身外之物以及对它的轻视,而是就神秀的&ldo;身为菩提树,心如明镜台&rdo;而言,是对人之存在的视而不见,甚至是对人之心灵价值的取消。&ldo;本来无一物&rdo;的境界或许不坏,但其实那也就没有好歹之分,因为一切都无。一切都无是个省心省力的办法,甚至连那偈语也不必去写,宇宙就像人出现之前和灭绝之后那般寂静,浑然一体了无差异,又何必还有罗汉、菩萨、佛以及种种境界之分?但佛祖的宏愿本是根据一个运动着的世界而生,根据众生的苦乐福患而发,一切都无,佛与佛法倒要去救助什么?所救之物首先应该是有的吧,身与心与尘埃与佛法当是相反相承的吧,这才是大乘佛法的入世精神吧。所以神秀的偈语,我以为更能体现这种精神,&ldo;身为菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使染尘埃&rdo;,这是对身与心的正视,对罪与苦的不惧,对善与爱的提倡,对修与行的坚定态度。
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无答之问或无果之行(2)
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也许,神秀所说的仅仅是现世修行的方法,而慧能描画的是终极方向和成佛后的图景。但是,&ldo;世上可笑之人&rdo;的根本迷惑正在这里:一切都无,就算不是毁灭而是天堂,那天堂中可还有差别?可还有矛盾?可还有运动吗?依时下信佛的cháo流所期盼的,人从猴子变来,也许人还可变到神仙去,那么神仙即使长生是否也要得其意义呢?若意义也无,是否就可以想象那不过是一棵树、一块石、一座坚固而冷漠的大山、一团随生随灭的星云?就算这样也好,但这样又何劳什么终极关怀?随波逐流即是圣境,又何必念念不忘什么&ldo;因果&rdo;?想来这&ldo;因果&rdo;的牵念,仍然是苦乐福患,是生命的意义吧。
当然还有一说:一切都无,仅指一切罪与苦都无,而福乐常在,那便是仙境便是天堂,便是成佛。真能这样当然好极了。谁能得此好运,理当祝贺他,欢送他,或许还可以羡慕他。可是剩下的这个人间又将如何?如果成佛意味着独步天堂,成佛者可还为这人间的苦难而忧心吗?若宏愿不止,自会忧心依旧,那么天堂也就不只有福乐了。若思断情绝,弃这人间于不闻不问,独享福乐便是孜孜以求的正果,佛性又在哪儿?还是地藏菩萨说得好:&ldo;地狱未空,誓不成佛。&rdo;我想这才是佛性之所在。但这样,便躲不过一个悖论了:有佛性的誓不成佛,自以为成佛的呢,又没了佛性。这便如何是好?佛将何在?佛位,岂不是没有了?
或许这样才好。佛位已空,才能存住佛性。佛位本无,有的才是佛行。这样才&ldo;空&rdo;得彻底,&ldo;无&rdo;得真诚,才不会执于什么衣钵,为着一个领衔的位置追来逃去。罗汉呀、菩萨呀,那无非标明着修习的进程,若视其为等等级级诱人的宝座,便难免又演出评职称和晋官位式的闹剧。佛的本意是悟,是修,是行,是灵魂的拯救,因而&ldo;佛&rdo;应该是一个动词,是过程而不是终点。
修行或拯救,在时空中和在心魂里都没有终点,想必这才是&ldo;灭执&rdo;的根本。大千世界生生不息,矛盾不休,运动不止,困苦永在,前路无限,何处可以留住?哪里能是终点?没有。求其风息浪止无扰无忧,倒像是妄念。指望着终点(成佛、正果、无苦而极乐),却口称&ldo;断灭我执&rdo;,不仅滑稽,或许就要走歪了路,走到为了独享逍遥连善念也要断灭的地步。
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