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第129章（第1页）

上不正下便歪

季康子问政于孔子，孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正?

这个话大家都很熟，这是我们中国人对&ldo;政&rdo;这个名称的解释。政就是&ldo;正&rdo;，所谓政治的道理，就是领导社会走上一个正道。刚才我们讲到真、善、美的哲学观点，现在引用哲学观点来说，什么叫正?什么叫邪?也很难讲。这就牵涉到人生的道德行为观念，以及社会的、历史的道德观念等等，都受时间、空间的影响，而改变了观念的标准。以前的社会型态并不适于现在的社会型态，过去历史的标准，并不一定完全可以适用于现在。所以怎样才算是正或邪，也是对某一时间、某一地区而言。但无论如何，政治的原则，就是&ldo;正己而正人&rdo;，自己先求得端正，然后方可正人，譬如一个教育家、宗教家，以感化的教育，转移社会风气，也可以说是&ldo;政者正也&rdo;的一个范例。帅之以正，这是孔子的定义，也是千古以来中国政治思想的一个名言。季康子是一个当权的人，所以孔子对他说&ldo;子帅以正，孰敢不正?&rdo;只要你领导人自己做得正，下面的风气就自然正了，这是偏重于为政，偏重于领导而言的。

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。

&ldo;季康子患盗&rdo;，这是说他那里强盗土匪太多了。这是一个大问题，和政治问题、经济问题，都有连带关系。季康子问孔子，强盗土匪这样多，该怎么办?孔子说很简单，你所不要的，赏给他，他都不要。在文字上就是这样，很简单明了，但在《易经》系传上说：&ldo;谩藏诲盗，冶容诲淫。&rdo;&ldo;诲&rdo;就是教的意思。这句话是说，金银财宝，不好好保藏起来，等于教人家来偷;把自己打扮得漂亮、妖艳，就等于教人家来揩油。有的女同学，晚上回来很生气，说外面社会如何乱，男孩子如何不好。因此还是少打扮的好。所以孔子对季康子说：&ldo;你所不要的，丢在路上，人家也不要，更不会偷，不会抢。&rdo;

这个话很简单，但引伸出去，政治、经济、社会什么问题都在内。我们先谈一个哲学的笑话，佛家有个名词&ldo;颠倒&rdo;。在佛经上经常有&ldo;众生颠倒&rdo;这句话，这&ldo;颠倒&rdo;两字很有道理，人都在颠颠倒倒的。刚才也提到，孔子说的&ldo;子帅以正&rdo;，正就是不颠倒。但以哲学立场看，世界上哪一个事物是正的?下不了定义，就人的颠倒来说，随便举例：人身最尊贵的是头部，脸孔、眼视、耳听、口言，多么重要?双手能为我们做许多事，可是却和头脸一样，任它露在外面，风吹日晒。而一双脚，除了走路以外，很少再有什么用途，却要鞋、袜、裤，给它重重包裹，如此保护，岂不很颠倒!田里的稻麦是人类不可少的粮食，何等重要?可是任它在田地上，谁都不去看管。而钞票不过一张纸而已，既不能当饭吃，又不能当衣穿，连作卫生纸用都不行，可是却绳扎，纸包，放到钱柜，铁柜还要摆到严密的库房，上了锁，另外再由人执枪守住，这岂非颠倒?这类事可多了，仔细想想，人生真的很奇妙，究竟哪样才是对?颠倒!对黄金钻石也是如此，本来无用之物，可是大家竞相以为宝物，因此形成了社会上抢购这些东西的风气。说盗窃心理，我们又想到庄子所谓&ldo;窃钩者诛，窃国者侯。&rdo;的话。庄子这一句话的意思是说一般人将黄金珠宝，隐藏妥当，只能防止小偷小盗。至于那些大盗，就怕你不把黄金珠宝等财物集中隐藏起来，你越是装得牢，锁得紧，大盗来了才拿得方便。甚至明目张胆抢劫，还要失主自己代他搬去。至于占领了人家的国土，那么就变成了英雄、侯王。所以庄子说&ldo;窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门而仁义存焉。&rdo;这就是历史哲学。

因此儒家思想，始终教人过俭朴的生活，走其实无华的路子。大家如此，社会就安定，盗窃也少了。如上位的人偏好某一事物，则下面会跟着偏好得更厉害。爱好而得不到，于是就行窃了。这个&ldo;窃&rdo;，是广义的窃，凡以损人利己的方法获取即称为窃，今日全世界经济危机，就是受凯因斯&ldo;消费刺激生产&rdo;理论所害的，前面也提到过这点，大家不肯节俭，尽量消费所致。昨天还对一个美国学生谈起，现在美国一般人几乎永远是穷的，因为什么都是分期付款，而生活永远也在分期付款中渡过。这就想起孔子的话，&ldo;苟子之不欲，虽赏之不窃。&rdo;现在全世界的&ldo;欲望&rdo;，风气都趋向这方面，所以大家就都想尽方法来占有，来获取。得不到了，只好去窃，又如女人的打扮，过去仿效宫廷，现在仿电影明星。事实上是一样的，过去看帝王的宫廷，现在看社会整个风气。所以要想不窃不盗，只有改正风气才是。

风吹草动

下面仍是季康子问政治方面的一个道理，当然这不是在一天之内问的，而是编书的把它连在一起：

季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道。何如?孔子对曰：子为

政，焉用杀?子欲善，而民善矣!君子之德风，小人之德草。草上之风必

偃。

季康子又问孔子说，用以杀止杀的方法，把坏人杀掉，&ldo;以就有道&rdo;，归到正道那里去，怎么样?孔子说，为政之道，并不是靠杀人而能够成功的。我们知道，老子也说过：&ldo;民不畏死，奈何以死惧之。&rdo;人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德来做领导。你自己用善心来行事，下面的风气自然跟着善化了。所以他就说出一节名言：&ldo;君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。&rdo;我们中国文字中的&ldo;风气&rdo;二字，就是由于这个观念而来的。这两句话中的&lso;德&rdo;是一个总称，它包括行为、心理、思想等等。他说君子之德像风一样，普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。因此一个大政治家的领导，应该造成一种风气。这都是讲政治的领导。但我们不要把它看呆了，凡是学问书本都要活用。假使做一单位主管，下面只有三个人，同样的，只要主管品德超然，下面的风气自然会好。但在政治上要造成一个时代社会的风气并不太容易，也等于在军事上构成一个&ldo;气势&rdo;，是很不容易的事。

闻人与贤达

下面讲到社会思想了：

子张问：士何如斯可谓之达矣?子曰：何哉?尔所谓达者?子张对曰：

在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，

察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，

居之不疑，在邦必闻，在家必闻。

在这里，第一个要解决的问题是上古文化中&ldo;士&rdo;的观念。过去已经讲过，用现代语来说，&ldo;士&rdo;就是代表知识分子。子张问孔子，一个知识分子，要怎样才能在社会上站起来，才够得上称为通达、豁达?孔子听了子张的问题，先反问子张的观念当中，所说的&ldo;达&rdo;，是个什么样子。子张说，我所说的达的意思，是全国上下大家都知道他，名闻天下，在家乡也是各个都知道。像现代民选政治的社会，更要做到如此。子张认为的&ldo;达&rdo;就是这样。子张的这个观点很值得注意，许多人都有这种心理。几十年来看到有一些朋友就是如此，尤其一些比较活动的分子，人家一提到某某达官显宦豪商巨贾，他总说认识，或攀上些关系。记得抗战时期，曾有一位四川朋友对这样而求闻达的人开了一个很难堪的玩笑。当某人正在大庭广众中自称与某某要人有瓜葛时，他便故意问说：&ldo;喂，老兄!这两天斯福兄有消息给你吗?&rdo;这位先生一时不解，问：&ldo;哪位斯福?&rdo;那人便说：&ldo;罗斯福嘛!&rdo;这句话一出来，大家哈哈一笑，这位老兄却为之默然无语。社会上确有不少这一类型的人。

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