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中卷周易六十四文译解一（第1页）

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《周易》哲学解读

中卷《周易》六十四文译解

写在“译解”前面的话：

在“《周易》哲学解读”上卷“文本说”里，已知《周易》一书原创结构是没有“六·九”这种作爻题的形式，当然也没有爻题一说。《周易》本不是卜筮之书，而是一部有六十四篇文章组成的哲学书。所以笔者恢复《周易》原创文本形式，而去掉史巫篡改《周易》而增添进去的“六·九”爻题卜筮格式来译《周易》一书。

第一篇《乾》文今译与解说

（原文）

（《周易》六十四篇里的每篇文首有一个以"六联体"的“画符号”，做为每篇的记号，因打不出此“画符号”，故用一个空（）代替，以下均同）

“（）乾，元亨利贞。

潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”

（译文）

“一、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。

潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。”

【解说】

《乾》是《周易》里的第一篇文章，从内容来看，是讲述君子之道。即君子为政之道。《周易》里的君子，是指有国有家者（诸侯，大夫，即统治者）。西周时期的“君子”，是个身份概念，即政治概念，是不同于后封建社会里的“君子”概念。后封建时期里的“君子”，是指有道德的人，即符合封建帝王社会里道德标准的人，都可配称君子。后封建社会里的“君子”是个道德概念。

《周易》第一篇为《乾》，我们已知六十四画符号是早已产生，是早于《周易》一书之前的商代就已出现了。六十四画符号不是《周易》一书里原创。《周易》时期的六十四画符号，还没有派生出八卦卦学内容。即六十四画符号，还没有演变成蓍筮工具。《周易》一书所用六十四画符号，只是一种当做序数符号而已。如《周易》“乾”里的符号“”，应看做序号一，或第一而已。那么《周易》里的名称是否与《周易》一书同时产生的？一些学者认为《周易》里的名称是后人根据内容抽出来的。名称是后来加上去的，认为古人写文章一般是没有篇名的，如《庄子》一书。笔者认为《周易》里的名称与内容是不可分割的一个整体。《周易》每篇中的“画符号”后面跟着的一个字，或两个字，就是每一篇文章的名称。后人把那第一个字（或两个字）另抽出来当篇名，也是对的。如这第一篇《乾》，就是《周易》第一篇名称。但后人称为“乾卦”，这是《周易》被巫史篡改成卦爻结构形式的缘故。现在我们应改正其称法，应称《周易》“乾篇”或“乾文”，而不能称其“卦”。称卦是巫史把《周易》改变成卦爻形式后的称法。人们习惯称《周易》内容为卦爻辞。又认为那些“卦爻辞”是通过卦象（即卦画符号取象）而填进去的爻辞。这都是“象数易学”上的说法。不过现代却有权威学者认为《周易》是胡乱堆砌的占卜辞。也因为对《周易》一书的注释，至今都没有解释出逻辑性，系统性。无论古人注释，或是今人注释《周易》，总是支离破碎的。这主要是受传统的象数卦学的影响，被引向了歧路。读不出《周易》的逻辑性，完整思想体系，就认为《周易》是堆砌的占卜辞。笔者认为《周易》每篇的内容与“画符号”没有内在的关系。《周易》每篇都有逻辑性，即都围绕着一个命题展开的论述。不是像朱伯崑主编的《易学基础教程》里的说法：“《易经》的卦爻辞主要还是筮辞的堆砌。大部分卦的各爻辞之间以及各卦之间都缺乏甚至没有逻辑的联系。之所以是这种情形，主要因为《易经》只是一部占筮用的工具书，而不是一部像《诗经》那样的文学作品，或者专门的史书，哲学著作等。”（《易学基础教程》朱伯崑主编九州出版社2002年版第六十页）

当然，凡认为《周易》是占筮的卦爻辞，那么占筮的卜辞还讲什么逻辑不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑性的。《周易》是阐述政治道理的。就如这第一篇的内容，是论述君子之道的，既有逻辑性，又有明确的思想性。

《周易》一书出现后，流落到王室贵族的史巫手中，变成了占筮书。后来做《易传》者，受其象数占筮的影响，以八卦取象，阴阳，爻位来解释《周易》。再后来更不用说了，“易学”已是变味的东西。若按所谓的卦画符号里的八卦取象来解释《周易》里的文辞，是解释不通的，若硬是按卦画符号的取象，阴阳爻位去解释《周易》，只能是牵强附会。正如“乾”名称被变成八卦卦学的专有名称后，“乾卦”取象的事物逐步增多。《说卦》里已将“乾卦”取象为“马”，“天”，“父”，“首，”“君”，“王”，“玉”，“金”，“老马”，“冰”，“木果”等。而《说卦》里还真没有将“乾卦”取象为“龙”与“君子”。《周易》“乾”篇内容里出现的龙是用来比喻事理的。以龙来比喻君子处世为政之道。在八卦卦学上的“乾卦”是没有“龙”与“君子”的取象。“八卦”筮术与《周易》本不是一回事。《周易》一书产生的早，而八卦卜筮术产生的晚。到战国末期乃至西汉（如《说卦》）才完成八卦筮术的理论。如阴阳爻位，“六九”，“四象”之说，是把《周易》一再改造成卦爻结构后，才产生的说法。本身：“八卦”是从“六十四画符号”中派生出来的东西，后人却用派生出来的东西去解释《周易》。

《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一部政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是“键”。自然“键”里不是“君子终日乾乾”而是“君子终日键键”。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。

《周易》“乾”篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。

“大象传”（《易传》之一）产生的最早，其作者体察到《周易》的思想内涵，故“大象传”发展了《周易》里君子之治的哲学思想。但有一点“大象传”作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一种表象，而阐释出的君子之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。“大象传”在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾巴，那只不过是用“八种物象”点出《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发出一句经典的政治道理。同样有没有取象并不影响所阐发出的君子之理，不过这种取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与“易学”产生了深远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是“象”“义”结合，只是孰重孰轻而已。

如“大象传”里对《乾》的阐发：“天行健，君子自强不息”。说明《周易》一书里的《乾》文，在《大象》作者时期，是以“键”做名称。这个“键”名称还保留到帛书《周易》抄本里。可是在《左传》里记载，即《昭公二十九年》里记载的蔡墨回答魏献子问龙一事，而引用《周易》里的句子就是《乾》里的内容，并且称：《乾》之“姤”。说明在韩宣子看到“易·象”，《周易》第一篇文章之名，已有“键”改称《乾》了。但“键”称还会有不同的抄本流传。这里说明《大象》在阐释《周易》第一篇文章时说的“天行健”中的“天”，是取象，而“键”是名称。“天行键”是点出《周易》第一篇名称。而“君子以自强不息”，则是阐发出“键”（后称“乾”）文的思想内涵。“大象”产生的最早，其作者是理解周易的思想内涵，所以“大象”文是发展了《周易》里的“君子”理念。但“大象”作者的时代，已是将《周易》里的“六十四画符号”纳入了“八种物象”（即后来所谓的“八卦”），巫史用“八种物象”来比类联想卜筮人事吉凶，而学者以“八种物象”来比类阐释事物的道理。而“大象”的作者，自然受取象比类思维的影响，不忘以取象来点出《周易》每篇文章的名称，而通过每篇文章的内涵阐发出一句经典的政治学说。

《左传》里反映的春秋史中出现的筮例，就是按八种自然物象来比类推理筮问的人事吉凶。春秋筮卜盛行，这是有地上文献《左传》所反映的。后来易学上的取象解释《周易》与取象比类联想推理人事吉凶是一样的思维方式，但两者的思维对象不同，性质也不同。

《周易》六十四篇文章被改造成卦书，即卦爻式结构形式的卦书后，除“乾”与“坤”里有“用九”和“用六”外，其它均是统一格式。即每篇都是卦辞和爻辞两部分组成。所谓的“乾卦辞”是“元亨利贞”；乾卦里的“爻辞”则是从“初九”到“用九”里的内容。卦爻辞的称法是后出的东西，并不是《周易》原创时的称法。把《周易》每篇文章称成“卦爻辞”，这是把《周易》改造成卦爻结构后的称法。《周易》原创是有六十四篇文章组成的哲学内容，如同“诗”的体裁与手法。《周易》一书实受诗歌的影响，如本篇同诗歌体裁没有两样：

“乾元亨利贞

潜龙勿用

见龙在田

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