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第38章（第1页）

&ldo;故分也者，&rdo;这个&ldo;分&rdo;念份量的份，&ldo;有不分也;&rdo;这个&ldo;分&rdo;念分开的分，所以各部分的看法，有些是不可分割的，要整体的看。&ldo;辩也者，有不辩也。&rdo;天地间道理讲不完，如果作逻辑观念的推理，辩下去，讲不完。辩到了最后，是无言之辩，没得话可讲。佛学《维摩诘经》上讲的&ldo;不辩&rdo;，不说之说，不论之论，同庄子的观念一样。因此佛家论辩的最高处，就是释迦牟尼的自辩自答，没有什么可辩的，也没有什么可答的。

真正的理是什么?一个字都没有，没有话可讲，那是真理。换句话说，&ldo;本体&rdo;&ldo;道体&rdo;是空的，等于佛家说的&ldo;不可思议&rdo;，到了最高处，佛学就有个名词&ldo;言语道断，心行处灭&rdo;，禅宗经常提到。道理到了最高处，没有文字，没有理念，什么都谈不上，一切到那里都石沉大海，它本身包罗了一切文字，一切语言，一切思想。庄子提出这个问题的时候，佛学并没有进入中国，可见东西方的圣人，有道之士，他们的境界都是一贯的。

曰：何也?圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。

既然这个道无可辩，无可答，什么原因呢?&ldo;圣人怀之，&rdo;&ldo;圣人&rdo;代表学问真正到了最高处，真正得了形而上道，&ldo;怀之&rdo;，胸怀里只有自己知道，这点说明起来比较难，很难透彻，也只好引用佛学的观点加以说明，佛学里的有一句名言&ldo;如人饮水，冷暖自知&rdo;，就是&ldo;圣人怀之&rdo;，到了那个程度，那个境界，&ldo;圣人&rdo;只有自己知道。一般人呢?不在自己身心上体会，就只在嘴巴上论辩;&ldo;以相示也&rdo;，来表明自己的高明。&ldo;故曰：辩也者，有不见也。&rdo;如果从推理，从思辩上来求这个道，越辩神识越散乱，越辩越看不见道，距离道越远。

接着，庄子连带讲一段人伦的思想，人伦的规范，由道讲到德。我们要了解，在春秋战国的时候，道德两个字大部分的书还不合用，譬如《老子》上半部分是讲道，下半部分讲德，所以，道字与德字各有单独的一个内涵。这个德是讲用，人生的行为言语、人伦道德的作用。现在，他由道说到德。

五不方能称其大

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。

可以说，庄子对春秋战国时代，到处标榜的仁义道德，进行了严厉的批评，也指示了一个正确的路线。那个时代，到处标榜仁义道德，事实上呢，可以说是最不仁，最不义的时代，老子也批评过。同时，在这一点上，我们需要有一个反省的，对于中华民族的文化，从古以来，我们自己号称是礼仪之邦，号称是忠孝仁义之道，事实上，深入研究了历史文化，从历史的经验上记录的，我们对这几句话，是让人非常的难过，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可见社会上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等于说，社会有了这个病态，他因病给药。实际上，我们标榜的忠孝仁爱等等，几千年一样都没有做到。例如，庄子所提过的&ldo;春秋经世先王之治&rdo;，拿孔子所举春秋四百二十多年的历史，子杀父的，臣杀君的，不知有多少。可以说，这个自己号称是礼仪之邦的民族，非常的不礼仪。知道了这个观点，才知道老子、庄子正是针对在文化学说上，教育上的这些标榜的目标、口号而进行的批评，认为这些标榜没有用，结果看到社会每一个人的行为完全是相反。

因此，他在这里提到&ldo;大道不称，&rdo;真正的道是没有理由，没有名称的，不像我们的社会讲了几千年的道，现在社会上狭隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，这些以外，民间各种各样的什么一贯的二贯的，鸡蛋的鸭蛋的各种教，加上各种的迷信，起码都有一百多种，全世界的宗教有五六百种，每一个都说自己有道，而且都说自己是正道。但是庄子&ldo;大道不称&rdo;的观念，就是大道没有名称的，真得道的人，自己也不标榜自己得了道。

&ldo;大辩不言&rdo;，这是针对当时惠子他们讲逻辑，讲思想，讲名学的，真正的道理到了最高处，没有话讲。看到这里，我们就想到一个历史故事。

宋太祖赵匡胤刚做皇帝时，南唐还没有平定下来。南唐李后主文学很好，&ldo;车如流水马如龙，花月正春风&rdo;就是他写的。李后主派了一位叫徐铉的出使宋朝，外交部向皇帝报告，派哪个外交官来接待他呢?等于现在讲，世界的名学者来做大事，哪一位有学问的人来接待呢?赵匡胤知道徐铉是鼎鼎大名的文学家，结果赵匡胤在自己卫队中，选了一个相貌堂堂的卫士，穿了外交礼服，去对付徐铉。徐铉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲学、科学、文学都搬出来。而这位冒充外交官的卫士，唯唯是应，什么都不谈。三天以后，徐铉就认为宋朝的确有人才，以负责接待的先生来说，深藏不露，不知道有多大的学问。赵匡胤这一手很厉害，你学问再好，派一个没有学问的跟你谈。当然这个人要稳得住，如果没有学问反而爱谈，那就糟了。&ldo;大辩不言&rdo;就是这个道理。

佛家也有一句话：&ldo;是非以不辩为解脱&rdo;，禅宗注重的行为，不完全是打坐，所以百丈禅师讲&ldo;疾病以减食为汤药&rdo;，有了病最好少吃东西，肠胃清理一下，不管中医西医，这是最好的方法。所以是非越辩越糟糕，故&ldo;大辩不言。&rdo;

&ldo;大仁不仁&rdo;是什么道理呢?这个话就牵涉到道家的思想，我们大家都研究过老子，老子有句话&ldo;天地不仁，以万物为刍狗。&rdo;我们一般都认为老子这个话，讲宇宙是很残忍的，上天不仁慈，他把万物都看成刍狗，就是草扎的狗。上古我们的老祖宗是吃狗肉的，现在广东人保持了这一习俗，上古祭祖宗都要用狗肉来祭，大约到了商、周以后，在祭礼中，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代一头真的狗，这就是刍狗的来源。刍狗还未登上祭坛之前仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过的刍狗就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。&ldo;天地不仁，以万物为刍狗。&rdo;这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物，只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的刍狗而已。表面看起来，老子说天地不仁慈，把万物当成刍狗一样在玩弄，但他不是这个意思，他同庄子&ldo;大辩不言，大道不称，大仁不仁&rdo;的道理一样，天地并没有仁与不仁的观点。天地生万物，是非常的仁慈，好的它也生，坏的它也生，稻子它也生，毒药它也生，它包容万象，一切都是它所爱的，下雨也一样，好的地方下，坏的地方也下，太阳光也是这样。所以，天地是无心的，没有特别有个观念，没有特别有个标榜，它看万物都是平等的，自然而成。如果把人当成刍狗，万物也是刍狗，把刍狗当成人，人也就是刍，真正的&ldo;大仁&rdo;，如太阳一样，如天下雨一样，普遍的，自然的，它并没有对某一方面特别的仁。如果你有心来求，已经不是&ldo;大仁&rdo;，那是做出来的。

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